192. Nem pessimismo nem otimismo, mas realismo esperançoso

28.07.2025 | 4 minutos de leitura

192. Nem pessimismo nem otimismo, mas realismo esperançoso

Vivemos um momento dramático na história da humanidade: aumento da pobreza e da miséria; superexploração da classe trabalhadora; crescimento da desigualdade social; violência de toda espécie e por toda parte; conflitos e guerras pelo mundo afora; genocídio do povo palestino; crimes/catástrofes socioambientais; degradação política, crise da democracia, crescimento da extrema direita fascista e governos autoritários; facções, crime organizado e estado paralelo; cultura da indiferença e do descarte; manipulação e instrumentalização da religião para justificar preconceitos, injustiças, violências e crimes socioambientais. E a ladainha dos “degradados filhos de Eva” vai longe… Não é nada fácil fazer um diagnóstico e uma análise da conjuntura atual.

O Economista Ladislau Dowbor fala de “uma convergência impressionante de tendências críticas, da sinergia de um conjunto de comportamentos até compreensíveis, mas profundamente irresponsáveis e frequentemente criminosos, que assolam nossa pequena espaçonave”. Ele fala aqui da articulação de “três dinâmicas que desequilibram de maneira estrutural o desenvolvimento e a qualidade de vida no mundo”: a “dinâmica ambiental”, a “desigualdade crescente” e a “esterilização dos recursos financeiros”. Isso produz uma crise ambiental, social e econômica que se manifesta no “drama ambiental”, na “tragédia social” e no “caos financeiro”. Sem falar da crise política, no contexto de problemas globais e ausência de um sistema de governança global.

O Papa Francisco chega a descrever nosso tempo em termos de “policrise”, evocando com esse termo “a dramaticidade da conjuntura histórica que vivemos, onde convergem guerras, mudanças climáticas, problemas energéticos, epidemias, fenômenos migratórios e inovação tecnológica. O cruzamento destas criticidades, que tocam contemporaneamente diferentes dimensões da vida, leva-nos a interrogar-nos sobre o destino do mundo e a nossa compreensão do mesmo”. Na Encíclica Laudato Si’ “sobre o cuidado da casa comum” aborda a crise socioambiental. Na Encíclica Fratelli Tutti “sobre a fraternidade e a amizade social” aborda a crise sociopolítica. E na Exortação Apostólica Laudate Deum “sobre a crise climática” insiste na gravidade e urgência do problema. Elas abordam a crise socioambiental e político-cultural que vivemos: indicam sintomas e causas, oferecem aportes ético-espirituais para o discernimento dessa situação e exortam a buscar/construir caminhos e formas de enfrentamento e superação dessas crises.

Diante dessa situação complexa e dramática podemos reagir de muitas formas. Podemos nos resignar, achando que não tem saída, que não vale a pena lutar, que devemos nos conformar e nos acomodar nessa situação. Podemos nos indignar, criticando e reclamando, mas sem nos mobilizarmos e nos organizarmos, buscando alternativas e articulando força política para modificar a situação. E podemos lutar pela transformação dessa realidade, sem pessimismo trágico nem otimismo ingênuo, de modo realista, mas não fatalista, buscando e construindo alternativas econômicas, socioambientais, culturais e políticas – na linha do “inédito viável” de que falava Paulo Freire: algo que seja “inédito”, mas que seja também “viável”.

Tem razão Ariano Suassuna quando afirma que “entre a indignação e a resignação a gente conta com a esperança pra lutar sempre”: “Não sou nem otimista nem pessimista. Os otimistas são ingênuos e os pessimistas amargos. Sou um realista esperançoso”. Isso implica ter os pés no chão (não se muda o mundo a toque de mágica nem basta boa vontade para mudar o mundo). Mas implica também ver ou imaginar além do que está dado e buscar/construir caminhos e mediações para tornar isso realidade (assim como a realidade atual é fruto da ação humana, pode ser modificada pela ação humana).

Como cristãos e como igrejas temos muito a contribuir na transformação da realidade:

- cultivando e difundindo valores ético-espirituais: respeito, ternura, cuidado, fraternidade, igualdade, solidariedade, perdão, justiça, direitos humanos;
- construindo comunidades que sejam realimente lugar e instrumento de fraternidade no mundo;
- promovendo a solidariedade com os pobres, marginalizes e sofredores: na proximidade, na assistência imediata e nas lutas por direitos;
- denunciando toda forma de injustiça e violência: socioambiental, étnico-racial, gênero-sexual, religiosa etc.;
- apoiando e fortalecendo os movimentos e as organizações populares nas lutas pelos direitos dos pobres e marginalizados, por justiça socioambiental;
- promovendo a cultura do encontro, do diálogo, da compaixão, da solidariedade e da paz;
- alargando sempre os horizontes da vida como “peregrinos da esperança” que, ancorados na Esperança que é Deus, caminha, movidos por seu Espírito, de esperança em esperança…

Enfim, nem pessimismo nem otimismo, mas esperança ativa, militante…

192. Nem pessimismo nem otimismo, mas realismo esperançoso

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