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180. Reflexão para o 27º Domingo do Tempo Comum - Mt 21,33-43 (Ano A)

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03.10.2020 | 12 minutos de leitura
Pe. Francisco Cornélio F. Rodrigues
Evangelho Dominical
180. Reflexão para o 27º Domingo do Tempo Comum - Mt 21,33-43 (Ano A)
A liturgia deste domingo – vigésimo sétimo do tempo comum – continua apresentando Jesus em Jerusalém, vivendo a última fase do seu ministério, marcada pelo confronto direto com as lideranças religiosas e políticas de Israel. O texto lido hoje – Mt 21,33-43 – contém mais uma parábola que emprega a imagem da vinha como comparação do Reino de Deus proposto por Jesus. Ao todo, o Evangelho de Mateus contém três parábolas com a imagem da vinha, sendo duas delas exclusividade sua, as quais foram lidas nos dois últimos domingos: a “parábola dos trabalhadores da vinha” ou do “patrão generoso” (20,1-16) e a “parábola dos dois filhos” (21,28-32). Essa primeira foi narrada ainda na etapa do caminho para Jerusalém, portanto, faz parte de outro contexto. A terceira, lida hoje, chamada de “parábola dos vinhateiros homicidas” está presente também nos outros dois evangelhos sinóticos (Mc 12,1-12; Lc 10,20,9-19).

Tendo já feito uma contextualização mais ampla no domingo passado, e o texto de hoje faz parte do mesmo contexto, ressaltaremos somente alguns aspectos mais importantes. Jesus se encontrava nas dependências do templo de Jerusalém, ensinando. Como é sabido, os ensinamentos de Jesus contrariavam a ortodoxia da época. À medida em que apresentava o Reino de Deus como proposta de vida e de sociedade alternativa ao sistema vigente, Jesus denunciava a hipocrisia e os privilégios das lideranças religiosas de Israel, que tinham distorcido completamente a imagem de Deus, o seu Pai, transformando-o em patrão vingativo e em mercadoria, uma vez que o templo, que deveria ser casa de oração, se tornou casa de comércio e covil de ladrões (Mt 21,12-13).

A mensagem de Jesus era insuportável para quem explorava o povo em nome de Deus, como faziam as lideranças religiosas e políticas da sua época. Por isso, enquanto ele ensinava nas dependências do templo, foi questionado pelos sacerdotes e anciãos, as lideranças de Israel: “Com que autoridade fazes isso? Quem te deu essa autoridade?” (Mt 21,23). A esse questionamento, Jesus respondeu com três parábolas, das quais a de hoje é a segunda. A primeira, a “parábola dos dois filhos” (Mt 21,28-32), fora lida no domingo passado, e a terceira, a do “banquete de casamento” (Mt 22,1-14), será lida no próximo domingo. É importante recordar que, embora os interlocutores diretos de Jesus nestas parábolas, conforme o contexto narrativo do evangelho, sejam os sacerdotes e anciãos, ou seja, as lideranças religiosas da época, o seu ensinamento é destinado primordialmente aos discípulos e discípulas de todos os tempos, começando por aqueles de primeira chamada, passando pelos membros da comunidade de Mateus, até os cristãos de hoje e sempre.

Passada a contextualização, voltamos a atenção para o próprio texto, começando pela introdução: “Escutai esta outra parábola” (v. 33a). Com essa fórmula introdutória fica claro que essa parábola é a continuidade de um discurso já iniciado. Se essa é “outra parábola” (em grego: Ἄλλην παραβολὴν – alen parabólen), significa que já fora contada alguma antes, como já acenamos na contextualização. Logo, essa é “outra” em relação àquela dos “dois filhos” (Mt 21,28-32), lida no último domingo. A sucessão de parábolas em um mesmo discurso e com um mesmo tema é sinal de importância do que está sendo ensinado, pois revela uma insistência. Recordemos, por exemplo, a série de parábolas sobre o Reino (Mt 13), a série de parábolas da misericórdia (Lc 15) e, ainda, a série de parábolas escatológicas (Mt 24 – 25). Portanto, as denúncias de Jesus às lideranças religiosas do seu tempo foi um elemento de fundamental importância no seu ministério.

Ainda sobre a introdução da parábola, é importante recordar o imperativo “escutai” (em grego: ἀκούσατε – akússate). Esse é mais um indicativo de importância do que está sendo ensinado. Mais do que um exercício da audição, o verbo escutar na linguagem bíblica, sobretudo quando vem empregado no modo imperativo, significa uma fórmula de denúncia e um convite à conversão. Não por acaso, esse é um dos verbos prediletos dos profetas (Is 1,10; Os 4,1; Am 3,1; 4,1; 5,1; 8,4; Mq 1,2; 3,1.9; 6,1.9). E, Considerando as peculiaridades de seus interlocutores, Jesus os convida a olhar para a história de Israel e para Escritura. Isso se evidencia pela apresentação da parábola: “Certo proprietário plantou uma vinha, pôs uma cerca em volta, fez nela um lagar para esmagar as uvas, e construiu uma torre de guarda. Depois arrendou-a a vinhateiros, e viajou para o estrangeiro” (v. 33). Não temos dúvidas de que Jesus tinha em mente o “Cântico da vinha” do profeta Isaías (Is 5,1-7) ao propor esta parábola, e sabia que seus interlocutores conheciam muito bem esse texto profético.

Como já sabemos, a vinha é a uma imagem privilegiada do povo de Deus, usada principalmente nas tradições proféticas (Is 5,1-7; 27,2-3; Jr 2,21; Ez 15,2-8; Os 9,10; etc). Ao ouvir falar de uma vinha, quem tinha familiaridade com as Escrituras, como os interlocutores de Jesus, logo percebia que ele falava da relação de Deus com Israel. Todos sabiam que Deus possuía uma vinha e que a amava tanto. E a parábola ressalta isso. Os cuidados do proprietário acenam para uma grande expectativa em relação à produtividade daquela vinha: ele mesmo a plantou e a cercou. O lagar para esmagar as uvas significa a expectativa de boas colheitas: uvas boas e em abundância para produzir vinho; a torre de guarda construída significa o cuidado e o quanto a vinha é preciosa para o seu dono. A ausência do dono durante o cultivo e a colheita é sinal de muita responsabilidade confiada aos trabalhadores. Esse detalhe ressalta a confiança que Deus deposita na humanidade; foi ele quem tudo plantou, ao criar o mundo, confiando à humanidade o cuidado de toda a criação.

Quem planta espera colher frutos. Assim, aconteceu com o dono da vinha, conforme a parábola: “Quando chegou o tempo da colheita, mandou seus empregados para receber seus frutos” (v. 34). Embora ele mesmo tenha plantado, ele não vai receber os frutos pessoalmente, mas envia seus “servos” (em grego: δούλοι – duloi), termo que o lecionário traduziu inadequadamente por empregados. O envio dos servos para receber os frutos da colheita significa a confiança que o dono lhes deposita, tendo-os como seus colaboradores muito próximos. À confiança do dono, contrapõe-se a brutalidade dos vinhateiros: “agarraram os empregados, espancaram a um, mataram a outro, e ao terceiro apedrejaram” (v. 35). Uma série de ações violentas é anunciada. Isso tudo é consequência do abuso de poder da parte dos vinhateiros, com quem Jesus compara os líderes religiosos e políticos de Jerusalém, os quais se apossaram da vinha indevidamente.

A sequência do texto mostra a paciência e tolerância do proprietário da vinha: “mandou de novo outros empregados, em número maior que os primeiros” (v. 36). O dono que ama a sua vinha não desiste dos frutos. Porém, aconteceu o mesmo com a segunda comitiva de servos, ou seja, foram tratados com violência, como os primeiros. É quase consenso entre os estudiosos que os servos enviados duas vezes à vinha para receber os frutos significam os profetas anteriores e posteriores, conforme a divisão tradicional da Bíblia Hebraica. Essa interpretação ajuda a identificar os vinhateiros, aqueles que se apossaram da vinha, fazendo do que é de Deus uma propriedade particular: as autoridades e instituições políticas e religiosas de Israel, da antiga monarquia à aristocracia sacerdotal do tempo de Jesus. Ao invés de facilitar os devidos frutos ao único dono da vinha, a religião de Israel tinha se tornado o maior obstáculo para a colheita. Um simples olhar na história já seria suficiente para essa conclusão: a rejeição aos profetas, quase todos hostilizados pelos detentores de poder.

A paciência do dono da vinha é mais uma vez evidenciada, como mostra o texto com muita clareza: “Finalmente, o proprietário enviou-lhes o seu filho, pensando: ‘Ao meu filho eles vão respeitar’!” (v. 37). Porém, a reação dos vinhateiros se torna ainda mais violenta com o filho. Tendo já tomado posse da vinha, não permitindo mais que o dono recebesse seus frutos, os falsos proprietários viam o filho do dono como uma ameaça ainda maior, por isso procuram eliminá-lo de uma vez: “Este é o herdeiro. Vinde, vamos matá-lo e tomar posse da sua herança” (v. 38). Ao relatar a violência sofrida pelo filho do dono da vinha, Jesus chega ao ápice do ensinamento da parábola: os chefes que interrogaram sua autoridade são os vinhateiros que se apossaram da vinha. Eles que hostilizaram os profetas do Antigo Testamento, rejeitaram a pregação de João Batista, e agora estão quase matando o filho. Aqui, Jesus faz um novo anúncio da paixão, dessa vez implícito, uma vez que já havia feito os três anúncios explícitos (Mt 16,21-18; 17,22-23; 20,17-19). Os três anúncios anteriores foram feitos aos discípulos, agora é aos futuros algozes que Ele anuncia. Com isso, a parábola ganha um sentido ainda mais amplo, funcionando como síntese da história de Israel e autobiografia de Jesus.

Ao concluir a parábola descrevendo o tratamento dado ao filho do dono da vinha pelos vinhateiros, “agarraram-no, jogaram-no para fora da vinha e o mataram” (v. 39), Jesus deixa novamente os sumos sacerdotes e anciãos do povo em maus lençóis: “Quando o dono da vinha voltar, o que fará com esses vinhateiros?” (v. 40). A resposta deles é praticamente uma sentença de autocondenação: “Com certeza mandará matar de modo violento esses perversos e arrendará a vinha a outros vinhateiros, que lhe entregarão os frutos no tempo certo” (v. 41). Os sumos sacerdotes e anciãos parecem não perceber que Jesus está falando deles. Continuam ignorando e insistindo em não acatar o ensinamento de Jesus, exatamente porque tomaram posse indevidamente do que não lhes pertencia, estavam movidos pelo orgulho, pela mentira e violência e, por isso, fechados ao que Jesus ensinava. Ao contrário da resposta deles, Jesus não fala em momento algum de vingança ou violência da parte do dono da vinha. Por outro lado, mostra uma reviravolta na história, com base na Escritura que seus interlocutores deveriam conhecer, mas a ignoravam: “Então Jesus lhes disse: ‘Vós nunca lestes nas Escrituras: ‘A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular; isto foi feito pelo Senhor e é maravilhoso aos nossos olhos?” (v. 42). Essa citação da Escritura (Sl 118,22-23) é uma palavra de reprovação a quem se impõe pela força, e de esperança às vítimas de todo sistema opressor, enfatizando qual é o lado de Deus na história.

Ao propor a vingança do dono da vinha, os sacerdotes e anciãos revelam a religião que eles praticavam e o Deus em quem acreditavam: uma religião mercantilista, baseada na lei do “olho por olho e dente por dente” (Mt 5,38), condenada por Jesus, e um Deus severo e castigador, diferente do Deus Pai revelado por Jesus. A atitude do dono, ao contrário do que pensam os interlocutores de Jesus, será apenas destituir os vinhateiros de um poder que eles tinham usurpado. Foram encarregados de cuidar, isto é, cultivar, produzir, colher os frutos e restituir ao dono; ao invés disso, tomaram posse como se a vinha fosse propriedade particular. Ora, o que pertence a Deus é direito de todos; ninguém pode considerar propriedade sua o que é dom, o que é fruto do amor e da graça de Deus. Porém, Jesus não anuncia castigo, mas apenas a destituição do poder: “o Reino de Deus vos será tirado e será entregue a um povo que produzirá frutos” (v. 43). A ironia de Jesus, aqui, chega ao ápice: os que questionaram sua autoridade são exatamente aqueles que não têm autoridade para falar em nome de Deus, uma vez que Deus só autoriza a falar em seu nome quem produz frutos em favor de todos, e não quem pensa somente em si e age com violência e mentira.

Ao ler essa parábola e, quase de imediato, perceber que Jesus aplica o dono da vinha ao seu Pai, os vinhateiros às classes dirigentes de Jerusalém, e o filho rejeitado a si mesmo, corremos o risco de imaginar também uma simples passagem do Reino, saindo das mãos do judaísmo para a Igreja nascente. É importante perceber que o Reino de Deus não é transferido de uma religião para outra; é apenas confiado a quem produzir frutos. A entrega do Reino “a um povo” não determinado significa a universalidade da salvação e a dimensão inclusiva do Reino. Não é a pertença a uma raça, cultura ou religião específica que dá acesso ao Reino, mas a “produção de frutos”, quer dizer, a prática da justiça e a vivência do amor (Mt 5-7), como já fora antecipado no discurso da montanha, especialmente com as bem-aventuranças (Mt 5,1-12).

Produz frutos e participa do Reino, portanto, quem faz a vontade do Pai que está nos céus, e não quem apenas diz “Senhor, Senhor!” (Mt 7,21). O Reino é entregue a toda pessoa que aceita o desafio de viver segundo as bem-aventuranças. Toda vez que alguém quer controlar o agir de Deus, determinando quem está salvo e quem está condenado, está agindo como os vinhateiros homicidas. O fato de alguém pertencer a uma comunidade/igreja cristã não garante participação no Reino de Deus. Por isso, mais do que uma ameaça ao judaísmo da época, essa parábola é uma séria advertência ao cristianismo de todos os tempos.